德约噩梦之战五大瞬间：顽强鏖战、身体不适呕吐、赛后袒露心声

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晋江：26岁小伙打球猝死 这些人不宜剧烈运动

原标题： 晋江：26岁小伙打球猝死 这些人不宜剧烈运动

医护人员现场进行急救

海峡网8月6日讯 （泉州晚报记者张晓明 文/图）昨日，一段男子打球猝死的视频在微信朋友圈传播。据网友介绍，此事发生在晋江安海镇，一名年轻男子在篮球赛中突然倒地，尽管经过抢救，但是却回天乏术。

记者从安海镇当地了解获悉，近期安海正开展镇级篮球联赛，在前晚20时，一位26岁的年轻小伙在打球中突然一脸难受蹲下后就瘫倒在地上，随后猝死。该男子为安海镇庄头人。

从现场观众拍摄的视频显示，一位穿红白球衣的男子仰面躺倒在篮球场上，其他球员围在他身边做心肺复苏。随后，医生和护士带着设备赶到现场对男子进行胸外心脏按压急救。两名群众抬起男子的双脚，用手轻轻捶打其脚心，以进行协助抢救。安海镇村民黄先生告诉记者，当时医生现场抢救时发现该男子心脏呼吸骤停，已无生命迹象。随后，该男子被送到医院，安海医院尽最大努力施救，但已回天乏术。

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三步进行抢救

若发生猝死，家属或在场人员在向急救中心呼救的同时，应将病人仰卧于硬板床或水泥地上，迅速做好以下3件事：

打开气道。抢救者一手置于患者前额，用力往下压，另一手的食、中指将患者下巴向上抬。

人工呼吸。抢救者用放在病人前额上那只手的食、中指捏住其鼻翼，然后口对口密封吹气，以每分钟12—16次的速度进行，第一次可连续2次吹气，使已萎缩的肺张开。每次吹气时看到胸腹部隆起即可。

人工心脏复苏。抢救者一手掌根放置于病人胸骨中下三分之一处，另一只手的掌根压在前手背上，两手臂按压时应注意垂直向下用力，每次按压和放松时间相等，每分钟的按压频率为80—100次，深度4厘米左右。以上急救一直要坚持到救护车到达，并由随车医务人员接替进行。

运动猝死原因及预防

运动猝死者致死的直接原因，最常见的是室颤。室颤可见于多种心脏病，如冠心病、心肌梗死、心肌病和心脏传导性疾病等。剧烈运动时全身耗氧量大幅增加，同时交感神经兴奋，机体出汗和脱水导致体内电解质浓度变化，三者共同作用于心脏，加重本身就不健康的心脏负担，从而诱使心脏病发，运动员猝死。

50岁以上的运动猝死者几乎均有冠心病，剧烈运动时汹涌澎湃的血流冲击着冠状动脉上的脂肪斑块，最终将其从动脉壁上冲下来，堵塞远端为心肌供血的小血管，此时心肌缺血，室颤发生，导致运动员猝死。

这些人不宜剧烈运动

避免运动性猝死，建议以下人群尽量不要参加剧烈运动：

1、先天性心脏病和风湿性心脏病患者；

2、高血压和脑血管疾病患者；

3、心肌炎和感冒患者（感冒后容易诱发心肌炎，因此不宜在感冒后参加剧烈运动）；

4、有冠心病家族史与严重心律失常者；

5、血糖不稳定的糖尿病患者；

6、平时很少参加运动的人。

7、其他情况：如饮酒的人（喝酒后再去运动，那简直是在拿生命在打球，因为喝完酒后酒精进入血液，酒精造成血液循环加快，心跳加强，一旦器官超过能承受的压力，那么很容易诱发潜在的疾病）；.肥胖的人（尤其是那些虚胖或过度肥胖的人，运动时要控制住运动量，不要太激烈，肥胖的人通常会隐藏一些潜在的心血管疾病，如果被剧烈的运动诱发，那将是很危险的）；受伤未愈（一定要注意不要带病上场打球，不然很容易留下后遗症）；过度劳累（积劳成疾可不仅是一个词，身体得不到恢复，就是在透支身体，这样因疲劳出现猝死的机率非常大）。

诗乐同构：当代中国民族音乐创作的新维度

　　■滕晓鹏

　　古诗词与中国民族音乐，堪称中华文明长河中辉映千年的艺术双璧。诗词以言志传情为魂，尽显汉语声韵之美；民乐以丝竹金石为体，凝结着东方独有的审美记忆。中国民族音乐欲屹立于世界音乐之林，必须深植于中华文化本源，激活传统艺术基因，并以现代创新重构属于中国的音乐新范式。古诗词除意境深远外，其固有的平仄抑扬与格律节奏，恰与民乐讲究气韵生动的形式审美形成深层契合。

　　当前，“诗乐同构”已成为当代中国民族音乐整体性创新的重要路径。从上海民族乐团以“溯源一体”理念打造的《诗的中国》，到中央音乐学院取材《诗经》创作的《风·雅·颂》；从中央民族乐团将岁时节日转化为声音叙事的《天地永乐·中国节》，到浙陕两地联手、以城市美学对应唐宋气象的《唐诗·宋词两座城》。这些作品题材各异，却共同昭示了一种全新的创作维度：对传统文化的发掘已突破浅表，步入深度再造的层面。此类演出之所以打动人心，核心在于依托生成音乐新结构、塑造人格化新声音、建构舞台新空间三大手段，达成了艺术生产的质的飞跃。

　　溯源一体：生成音乐作品新结构

　　中国古诗词与民族音乐同源共生。《礼记·乐记》所载的“诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也”，清晰道出了先秦时期诗、乐、舞三位一体的艺术形态。然而，随着历史演变，诗乐逐渐分离，“徒诗”成为主流，古乐谱系大多失传。这种分离导致了一种长期存在的创作惯性：音乐与诗词处于主次分明的异位状态，音乐往往沦为诗词的附属背景，或是诗词成为乐曲的空洞标题。当代创新首先要重建诗乐一体的本体关系，把长期背离的诗乐有机融合，实现从异位到同构的回归。

　　今年在第41届“上海之春”国际音乐节上演出的上海民族乐团《诗的中国》，诗与乐深度融合，不但体现了“溯源同构”的理念，而且在融合中生成了一种新的音乐结构。回归“诗乐一体”的本源，跳脱了单一诗人或单一朝代的视域局限，通过集句成篇的手法，将《诗经》的朴拙、《楚辞》的瑰奇、唐诗的雄浑编织成一个跨越时空的对话场域。这种结构本身就彰显出中华文脉是一条奔流不息的长河，涌动着蓬勃的艺术生命力。“新结构”更深刻地延伸至声音生成的层面，作曲家精研汉语音韵，力求旋律线条严格遵循四声起伏，使乐句的呼吸与诗词吟诵的气口完美咬合。为了丰富声韵表达的多维层次，乐章开篇引入童声对“昔我往矣，杨柳依依”的吟唱，以返璞归真的音色，完成了对古代吟诵传统一次极具匠心的现代转译。

　　机缘同生：器乐人格化与诵读情感化

　　关注声音的微观叙事与人格化塑造，已成为当代民族音乐破局创新的核心方式。乐器超越了单纯的发声功能，作为独立的言说主体，在民乐长期的社会化演进中被赋予了明确的叙事指向，能够精准锚定特定的时空坐标与人物心境。

　　当代创作亟须深化这种器乐的人格魅力。《诗的中国》便以此为支点，通过器乐的拟人化立象与人声诵读的情感化传神，双轨并进，合力推动了古诗词音乐从“朗读”向“吟咏”的审美范式转型。古诗词的平仄、对仗、押韵等格律要素，本质上是古人情感波动的声音密码。表演摒弃了字正腔圆的播音腔，追求一种基于理解和共情的声音情感化表达，在《将进酒》的演绎中，男声独唱以一种近乎嘶吼又带着戏谑的语态，将李白式的狂放不羁注入现代声腔；而在表现王维禅意诗境时，气声与实声的交替转换，营造出一种“蝉噪林逾静”的听觉空间。

　　《唐诗·宋词两座城》中，打击乐化身威严史官，击节以记盛世；琵琶化作霓裳舞姬，轮指尽显“大珠小珠落玉盘”之灵；箫笛仿若文人墨客，低吟出故人惜别之婉。诵读者以情赋声，引领乐音穿梭古今。演奏者以人格化的国际语汇，让长安的万国来朝与杭州的烟雨潮涌在音符间复活，深融唐宋文脉与当代审美，奏响了中国文化的温润强音。

　　多维度的声音编织构建起一个立体的情感场域，童声代表文化的原初记忆，成人合唱象征历史的厚重积淀，器乐独奏彰显个体的精神独白，诗词朗诵确立文本的理性坐标。各种声音形态不再各自为政，而是在“机缘同生”的理念下，共同完成了对一首诗和一段乐的精神解读。

　　身韵立境：从听觉艺术到空间体验

　　传统的古诗词和民乐，侧重于“听”的单向维度，舞台上的演奏者如同乐谱的精密执行者，与观众保持着一种审慎的距离感。而新的探索是打通听觉与视觉、身体与意象的界限，将音乐会转化为时空一体的具身审美经验。

　　“身韵立境”要求演奏者的身体成为音乐的重要部分。二胡演奏者运弓时的身体弧度、琵琶演奏者轮指时腕部的流动、古筝演奏者拨弦时的重心起伏，这些原本属于演奏技巧的身体动作，被有意识地转化为可视的舞蹈语言。当演奏者的肢体韵律与诗词的节奏同频共振时，舞台呈现便获得了双重审美维度：观众既能“听”到诗的意境，也能“看”到乐的流动。

　　身韵美学成为建构舞台新空间的核心元素。《诗的中国》“空山月明”篇章，舞台灯光随诗意变化，从冷色调的幽蓝渐变为暖色调的金黄，与乐器音色形成通感对应；在表现边塞诗风的段落，多媒体投影将苍茫的大漠、呼啸的北风视觉化，使文字的视觉张力与音乐的听觉冲击力相互激荡。这些核心意象的生成，皆源于表演者身韵之中所蕴含的勃发生命力。

　　新舞台空间的建构是一场突破性的审美层级的跃升。中央民族乐团的《天地永乐·中国节》借由多媒体技术与声场设计，将抽象的二十四节气时间流转，解构并重组为可触可感的沉浸式通感空间。舞台利用光影变幻与环幕投影，将“清明雨丝”“中秋皓月”“除夕飞雪”等自然意象具象化。演奏家不再是乐池中孤立的表演者，而是化身为山水画卷中的一部分，深度融入舞台景观，使观众在生理的震撼与心理的触动中，捕捉到节日的炽热律动，打破了物理剧场的第四堵墙，抵达了“诗中有画，画中有乐”的东方美学意境。

　　观众由此完成了身份的根本转变：从单纯的听曲者升维为文化精神的亲历者。在这一过程中，人们不仅获得了感官的愉悦，更在生理的共鸣与心理的浸润中，实现了“悦耳、悦心、悦志”的三重境界升华。

　　随着《诗的中国》《唐诗·宋词两座城》《天地永乐·中国节》等一批作品相继登台，创作者已突破西方音乐范式的限制，回归汉语声韵与音乐本体表达的现场；同时超越了单一的“博物馆式”的传统复现创作，而是植入到当代大众的情感体验中，让历史文化资源真正参与现代人的精神建构。空间建构破圈，打破了听觉艺术的单向度隔离，听觉审美转向视听一体、身韵同构的剧场体验，实现了从技术展示到文化叙事的历史跨越。古人的诗意与今人的乐思在此刻交汇，共同编织中华文明的当代艺术精神图谱。（作者单位：上海戏剧学院）

　　《解放日报》（2026-07-07 09版）